La Declaración de Uluru desde el corazón se emitió el 26 de mayo de 2017 en la Convención Constitucional Nacional de las Primeras Naciones, una conferencia de representantes indígenas reunidos en Uluru para conmemorar el 50.° aniversario del referéndum de 1967 que otorgó el reconocimiento constitucional a los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres. como ciudadanos de la nación con un voto abrumador.
La Declaración de Uluru reconoce una serie de medidas de profunda desventaja entre los pueblos indígenas de Australia. Estas realidades incluyen el despojo de tierras, tasas de encarcelamiento entre las más altas del mundo tanto para adultos como para jóvenes, y la ruptura de las relaciones familiares. Los informes regulares de “Cerrar la brecha” revelan otras desventajas medidas por la esperanza de vida y los resultados de salud entre los pueblos indígenas en comparación con el resto de la población australiana.
Significativamente, estos temas hacen eco de la misión de Jesús, incluido el anuncio de buenas noticias a los pobres y desposeídos, la liberación, la sanación y la libertad, como Él las definió en Lucas 4:18,19: “El Espíritu del Señor está sobre mí, porque él me ha ungido para llevar la Buena Noticia a los pobres. Me ha enviado a proclamar que los cautivos serán liberados, que los ciegos verán, que los oprimidos serán puestos en libertad y que ha llegado el tiempo del favor del Señor”. Si bien estas declaraciones tienen aplicaciones espirituales importantes, está claro del ministerio real de Jesús y de Su explicación posterior en el Evangelio de Lucas que estas también se produjeron en forma de cambio y transformación visibles y prácticos para las personas y la sociedad con la que Jesús trabajó (ver Lucas 7 :21–23). Como tal, estas preocupaciones centrales de los pueblos indígenas de Australia también son áreas centrales de enfoque para la misión de la Iglesia.
La Iglesia Adventista del Séptimo Día involucra a muchos de sus miembros en actividades ministeriales locales, brinda oportunidades educativas y empodera y apoya a los indígenas para que sirvan a su propio pueblo, trabajando con y para nuestros miembros indígenas y sus comunidades. Pero el mejor ministerio y el servicio más significativo comienza escuchando, que es el núcleo de la Declaración del corazón de Uluru y su llamado a un mayor reconocimiento de las voces indígenas.
Una de las afirmaciones clave de la Declaración Uluru From the Heart es que la naturaleza duradera y arraigada de la desventaja de los pueblos indígenas de Australia es sintomática de una injusticia mayor, más prolongada y más profunda: “Estas dimensiones de nuestra crisis expresan claramente la naturaleza estructural de nuestro problema. . Este es el tormento de nuestra impotencia”. Si bien podemos aliviar los síntomas, un problema sistémico requiere un cambio de sistema.
Al escribir sobre su contexto en los Estados Unidos y la gente anteriormente esclavizada de su nación, en el lenguaje de 1896, las palabras de la cofundadora adventista del séptimo día, Elena de White, podrían aplicarse por analogía a la presente pregunta:
“La ley de Dios contenida en los Diez Mandamientos revela al hombre su deber de amar a Dios sobre todo y al prójimo como a sí mismo. La nación americana tiene una deuda de amor con la raza de color, y Dios ha ordenado que ellos hagan restitución por el mal que les han hecho en el pasado. Aquellos que no han tomado parte activa en imponer la esclavitud a la gente de color no están exentos de la responsabilidad de hacer esfuerzos especiales para eliminar, en la medida de lo posible, el resultado seguro de su esclavitud” (The Southern Work, p54 ) .
Un mayor reconocimiento jurídico de nuestros Pueblos Indígenas debe entenderse como un acto de justicia, de rectitud, de restitución y reconciliación.
Sin embargo, hay otro elemento que las personas de fe pueden aportar al debate público en torno al referéndum actual y las cuestiones más importantes que hay detrás. Escribiendo a principios de este año, el periodista Stan Grant instó a que la única palabra que faltaba en los debates y la discusión pública en torno al cambio constitucional propuesto era compasión. Esta es una palabra, y una actitud, a la que nos llama nuestra fe.
“Somos las personas más empobrecidas y encarceladas del país y, sin embargo, como nos recuerda la lectura miserable de las estadísticas de Closing the Gap, nada cambia. Es como si el sufrimiento de las Primeras Naciones fuera un factor en Australia”, escribió Grant. Mientras que la justicia nos impulsará a que esto debería ser diferente, la compasión nos impulsará a la acción, a negarnos a aceptar la inevitabilidad de este sufrimiento.
La compasión obligó al buen samaritano en la historia de Jesús (ver Lucas 10:33) a cruzar el camino, a ser un “buen” vecino, a ayudar al hombre robado, herido y sangrante. Nuestra fe nos desafía de manera única a la acción compasiva. La compasión requiere que nos arriesguemos, incluyendo nuestra incomodidad y nuestro gasto. Cuando vemos a todo un grupo de personas heridas y desposeídas en nuestra nación, nuestra respuesta debe ser compasiva.
Nuestra fe también nos llama al respeto. Como creacionistas, creemos firmemente que todas las personas son creadas a imagen de Dios y son igualmente amadas y llamadas por Dios. Nuevamente, esto significa que escuchamos y buscamos aprender. Escribiendo a la iglesia primitiva, Pedro instó a los seguidores de Jesús a “respetar a todos y amar a la familia de los creyentes. Temed a Dios y respetad al rey” (1 Pedro 2:17).
Es natural que tengamos un interés particular en aquellos que son miembros de nuestra familia de fe, y escuchar a las personas dentro de esta familia que tienen diferentes experiencias de vida puede ayudarnos a practicar la extensión de este mismo respeto a todos. Y si bien nuestra máxima lealtad es a Dios y Su reino, nuestro respeto por la nación y sus sistemas de gobierno, de los cuales somos parte, nos lleva a involucrarnos de manera reflexiva y fiel con los problemas de nuestra sociedad. Nos preocupa cómo los sistemas en los que tenemos influencia pueden servir mejor a quienes están dentro de ellos, así como a quienes están marginados por ellos. No es que los que están al margen de nuestra sociedad no tengan voz, sino que a menudo no se les escucha. Por lo tanto, el llamado de la Biblia a “hablar por aquellos que no pueden hablar por sí mismos; haz justicia a los que están aplastados” (Proverbios 31:8).
Escuchar las realidades de las desventajas de nuestros pueblos indígenas exige una respuesta moldeada por lo mejor de nuestra fe y fidelidad. Nos llaman de regreso a la misión de Jesús, la misión que Él le pasó a Su iglesia. Nos piden que trabajemos juntos para buscar justicia, practicar la compasión y brindar respeto.
Pero escuchar la invitación de los pueblos indígenas de Australia es también escuchar la oferta de un regalo para una comunidad más rica y renovada: “Buscamos reformas constitucionales para empoderar a nuestro pueblo y ocupar el lugar que le corresponde en nuestro propio país. Cuando tengamos poder sobre nuestro destino, nuestros hijos florecerán. Caminarán en dos mundos y su cultura será un regalo para su país” (La Declaración de Uluru del Corazón). Si bien un voto o una sola enmienda constitucional no resolverá todas las tragedias de nuestra historia o todos los quebrantos presentes en nuestras comunidades, podemos ofrecer nuestra voz como personas de fe para hablar mejor y hablar con y por aquellos que no lo han hecho. sido escuchado o escuchado durante demasiado tiempo.
Al mismo tiempo, anticipamos nuestra última reconciliación, redención y recreación, cuando Dios enjugará todas las lágrimas “y no habrá más muerte, ni llanto, ni llanto, ni dolor” (Apocalipsis 21:4), y “una gran muchedumbre, demasiado grande para contar, de toda nación y tribu y pueblo y lengua”—una descripción que incluye tanto a los australianos indígenas como a los no indígenas—alabarán a Dios juntos (Apocalipsis 7:9).
Descubrir más:
- Enciclopedia de los adventistas del séptimo día, “Ministerios aborígenes e isleños del Estrecho de Torres, Australia” (Stephen Piez) encyclopedia.adventist.org/article?id=57R0 .
- Brad Watson (editor). Recordando a Mona Mona: La misión en la selva tropical adventistbookcentre.com.au/remembering-mona-mona .
- Stephen Piez, ¿Qué estás haciendo por nosotros? La historia no contada de Karalundi, 1954–2004. adventistbookcentre.com.au/what-are-you-doing-for-us-atsim .
- Nathan Brown, Pastor George: La historia del primer pastor aborigen adventista adventistbookcentre.com.au/pastor-george .
- La Constitución australiana, aph.gov.au/constitution .
- Luke Beck, “Los fundamentos teológicos de la separación constitucional de la iglesia y el estado de Australia”, Australian Journal of Politics and History , 64:1 (2018). onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/ajph.12428 .
- Enciclopedia de los adventistas del séptimo día, “Centinela australiana y heraldo de la libertad, Asociación de la Unión de Australasia” (Milton Hook), encyclopedia.adventist.org/article?id=B85G .
- La declaración de Uluru desde el corazón, ulurustatement.org .
- Stan Grant, “Mientras debatimos la Voz Indígena ante el Parlamento, falta una palabra: Compasión” ABC News, 5 de febrero de 2023, abc.net.au/news/2023-02-05/voice-to-parliament-debate- stan-grant-compasion-is-needed/101928250 .
- Maury Jackson y Nathan Brown (editores), Una casa en llamas: Cómo responde la fe adventista a la raza y el racismo , adventistbookcentre.com.au/a-house-on-fire .
- Escuche el corazón, listentotheheart.org.au .
- Australianos Juntos, australianstogether.org.au .
Nathan Brown es editor de libros en Signs Publishing y coeditor de A House on Fire: How Adventist Faith Responds to Race and Racism . Escuche la serie de podcasts basada en este libro en adventistpeace.org/house-on-fire .
Fuente: https://record.adventistchurch.com/
