El pastor Darren Garlett es un hombre Whadjuk Noongar: Whadjuk por parte de su padre, Mineng por parte de su madre. Whadjuk es la ciudad de la región de Perth y Mineng se encuentra en el extremo suroeste de WA, en la costa entre Albany y Esperance. Darren ahora reside en Melbourne, donde es director de los Ministerios Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (también conocidos como ATSIM) de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Australia.
Cuando era niño y joven en la región del cinturón de trigo de Australia Occidental, Darren estaba rodeado de trabajadores agrícolas y pensó que terminaría esquilando ovejas. “Recuerdo que muy temprano en mi vida estaba en un cobertizo de esquila con mi papá con el olor y el tacto de la lana”.
Después de tener hijos, Darren comenzó a reflexionar sobre cómo sería su futuro y con qué tipo de sistema de valores quería que crecieran. Fue entonces cuando recordó la historia cristiana de su abuela y de su familia. “Para mi familia mientras crecía, la influencia cristiana vino [de] mi abuela. La recuerdo caminando cantando himnos y haciendo todo tipo de buenas obras. Vivía su fe en las pequeñas cosas, yendo de puerta en puerta, llevando la ropa de la gente y ayudándolas [con] cualquier pequeño trabajo”. La influencia de su abuela puso a Darren en el camino de aceptar a Jesús y finalmente, a través de una serie de circunstancias sorprendentes, se convirtió en cristiano adventista del séptimo día.
“Así que ese es el viaje: la fe y cómo dio la vuelta y nos llevó a la iglesia.
“Siempre ha sido algo en nuestros corazones desde el día que fuimos a la iglesia [y] decidimos servir a Dios. Para nosotros no hay separación. . . No entiendo el concepto de ir a la iglesia y no hacer nada por Dios. Lo que me influyó fue esta viejita que era cristiana. Ella no predicó, simplemente hizo cosas. Eso es lo que nos influye hoy en lo que hacemos”.
Darren asistió a Mamarapha College, una escuela adventista de capacitación para trabajadores indígenas, y antes de darse cuenta, estaba trabajando en una pasantía ministerial en Sydney. “No tenía intenciones de compartir nada con nadie. Fui a Mamarapha College y estuve allí durante todo el proceso para mi desarrollo personal. Realmente quería entender: ‘¿Qué significa ser cristiano? ¿Qué significa entender la Palabra de Dios?’ Para eso estaba yo allí.
“Y luego aprendí que se trata de servir, compartir, predicar y enseñar”.
la llamada
Darren no reconoció que Dios lo estaba llamando a un ministerio de compartir su fe con su pueblo hasta que ya llevaba tres meses en ese primer trabajo.
“No vi que eso me sucediera porque simplemente no estaba en mi radar. Estaba sucediendo y ni siquiera era consciente de ello. Lo cual fue bueno porque no hubo resistencia a nada de eso. Pero luego darme cuenta de que sí, es Dios quien me llamó a hacer lo que estoy haciendo, comenzó el viaje para luego comprender y aceptar que, sí, Dios tiene el control de esto y hacia donde quiera que Él me guíe, ahí es donde debemos Serviré. Eso ha sido bueno. Desafiante… pero bueno”.
El ministerio ha llevado a Darren por todo el país, sin embargo, como él explica, el “lugar” todavía tiene una importancia central para él como hombre indígena. En su cargo, Darren ha ayudado a la Iglesia Adventista del Séptimo Día a incluir el reconocimiento del país en los eventos. “Es importante reconocer el país cuando vamos a un lugar en particular; es vital”. Darren explica cómo, en Occidente, “nos encontramos y saludamos” en la puerta antes de entrar a una casa y, por eso, para los aborígenes, la bienvenida al país siempre ha sido una parte integral de saludar a los invitados, presentarnos y presentarles nuevas cosas. lugares.
“Es algo que ha sido suprimido en muchos lugares debido al desplazamiento de los aborígenes a través de la generación robada. No se trata sólo de buscar la ubicación de un lugar concreto con el que están conectados emocionalmente. La gente está buscando su país, el lugar al que pertenecen.
“Es buscar dónde están sus raíces familiares. Muchas de esas conexiones se han perdido. Por eso es importante para nosotros tener reconocimiento del país y ser bienvenidos al país”.
terreno común
Darren rechaza la idea de que el cristianismo y la espiritualidad indígena estén en desacuerdo. “Existe el fundamento entre los pueblos indígenas de que existe un Creador. Tan pronto como lo identifiquemos, podremos establecer vínculos con la Biblia y nuestra propia comprensión de Dios como Creador. Así que ese es un buen punto de partida que nos dice que hay cosas en común [entre una cosmovisión bíblica y una indígena]. Y luego analizas diferentes aspectos de la forma de vida de una persona indígena y sus valores (las cosas que aprecian), el respeto y el honor, las relaciones, etc., la obediencia a la tradición y el lugar que ocupa la tradición en la sociedad”.
Eso no quiere decir que todo encaje. “Hay aspectos, como en todas las culturas, donde hay elementos que no se alinean con el cristianismo o la Biblia”. Sin embargo, afirma que “tenemos más en común de lo que nos divide”.
Darren dice que el reconocimiento de Dios y de un Creador ha sido parte de la cultura indígena desde antes de la Primera Flota y antes de la Biblia. “Demuestra que Dios estaba alineado con personas de todo el mundo, pueblos indígenas de todos los países”.
Incluso la presencia del mal en el mundo, dice Darren, alinea la cosmovisión bíblica e indígena.
“También hay un elemento de miedo y maldad presente en nuestras historias. Entonces, no es diferente a cuando miramos las Escrituras donde vemos acciones de personas que van en contra de la voluntad de Dios. Vemos cosas que suceden en nuestras propias comunidades que van en contra de la voluntad de Dios, por lo que hay muchas cosas que coinciden”.
descanso y pais
Otro concepto que Darren encuentra resonante entre los cristianos indígenas es el sábado.
“El sábado es algo clave para los adventistas; el descanso y el equilibrio juegan un papel importante en lo que hacemos nosotros [los australianos indígenas]. Como familias que hoy en día viven en el campo y que todavía cazan y viven de animales, plantas y cosas así. Entienden el concepto de equilibrio, saben cuándo [cosechar] y cuándo abstenerse. Por eso, mantener el equilibrio es una parte importante de la vida tal como la conocemos. El sábado nos fue dado para ese propósito; para mantenernos en equilibrio para que no trabajemos demasiado, no estemos agotados ni agotados. Pero ciertamente, descansando y sabiendo que hay un poder superior y que Dios proveerá. Esperar en Dios, y cuando sea su momento, es algo que encaja fácilmente con nuestra multitud”.
Darren ve esa expectativa de que Dios obrará en la experiencia humana como una fortaleza de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres.
“Existe una tendencia a confiar simplemente en Dios. Veo eso en muchas de nuestras culturas indígenas, donde [es] fácil de hacer. Y, sin embargo, en nuestras vidas occidentales luchamos con eso. Incluso como persona aborigen que vive en la ciudad, cuando enfrentamos algún tipo de dificultad o algo sucede a nuestro alrededor, no importa cuán simple pueda ser, ya sea que perdimos las llaves o no podemos encontrar algo en la casa, a veces la oración es lo último a lo que llegaremos. Pero para nuestra gente, eso es lo primero que hacen.
“Es algo que está incorporado: que puedes acudir a Dios, el Creador, Dios que lo sabe todo, Dios que siempre está presente, sin importar las circunstancias”.
Según Darren, uno de los mayores problemas que enfrentan los pueblos indígenas es la aceptación de su cultura en la comunidad en general. Dice que la mayoría de los australianos podrían decirte cómo saludar en japonés: konnichiwa , un saludo desde un país que está al otro lado del mundo. Sin embargo, la mayoría no sabe decir el nombre de la tribu indígena de la zona en la que vive, y mucho menos cómo utilizar un saludo en su idioma.
“Creo que una de las cosas que debemos hacer es simplemente tener más conciencia y comprender que tenemos una historia compartida, para que podamos tener un futuro compartido.
“Incluso si estás leyendo esto y no tienes valores cristianos, todos tienen el deseo de tener una comunidad sana y feliz. Y en realidad se trata de unirnos, compartir, hablar y buscar formas de lograrlo para el futuro.
“Los valores de nuestra comunidad [indígena] son trabajar juntos y mantener las relaciones en alta estima. Y eso significa tener comunidad, tener un sentido de unión y unidad.
“Se trata de conectar a las personas, a las personas con historias y, en última instancia, historias que conducen a Dios y a nuestra fe y a cosas que nos hacen mejores personas”.
Para conectarse con el pastor Darren y ATSIM, visite atsim.org.au . El 17 de agosto es la ofrenda de Mamarapha. Mamarapha ha capacitado a muchos líderes de iglesias indígenas y es una institución de la Unión Australiana. Esta historia apareció por primera vez en la edición de julio de Signs of the Times .
Jarrod Stackelroth es editor de Signs of the Times y Adventist Record.
Fuente: https://record.adventistchurch.com/
