Voltaire, el filósofo cínico francés, escribió que uno no debe preocuparse por pecar porque es el deber de Dios perdonar. Sin embargo, la redención no es tanto una cuestión de perdón divino como de transformación divina de los seres humanos por la fe en la expiación.
La mayoría de los cristianos tienen una apreciación muy limitada de la muerte y resurrección de Cristo. De hecho, la mayoría conoce la historicidad de los dos hechos, pero en cuanto a su significado, la comprensión es, en el mejor de los casos, vaga y, en el peor, inexistente. La Iglesia cristiana ha reducido en su mayoría el ministerio de Cristo a uno de morir para aplacar a un Dios enojado empeñado en castigar a los pecadores. De acuerdo con esta visión limitada, la muerte de Cristo fue el pago a favor de los pecadores; proporcionando a Dios el derecho legal de perdonar los pecados, pasados, presentes y futuros. Más gravemente, daña la doctrina de la gracia.
¿Se puede hablar de pago y gracia al mismo tiempo? Esta interpretación de la cruz, en última instancia, reduce la importancia de la transformación de la vida a algo que desear y tal vez lograr, pero que no está inherentemente vinculado al proceso de expiación.
En su mayor parte, el deseo de transformación de la vida (vida vivida de acuerdo con la ley de Dios) es visto por muchos como mero legalismo.
El problema comienza con nuestra vaga conciencia de lo que el pecado le hizo a la naturaleza humana. Cuando el primer ser humano pecó, ocurrió algo que cambió drásticamente su naturaleza, originalmente idéntica a la propia naturaleza de Dios. Adán y Eva se dieron cuenta de que algo había ocurrido, lo que los hizo sentir culpables, experimentar miedo, encubrir, esconder y culpar. Se habían dejado atrapar por la actitud del Adversario, subvirtiendo su naturaleza, que en adelante sería idéntica a la del Adversario. Jesús reprendió a los líderes religiosos de sus días, diciendo que tenían al diablo por padre.
Pablo da la interpretación teológica de la consecuencia de la caída en Romanos 5:12. La Escritura considera a Adán como la cabeza federal de la raza humana. Esto significa que Dios creó a toda la raza humana en el primer ser humano. Incluso Eva salió de Adán. La elección que haría frente a la tentación original afectaría a todos sus descendientes después de él. En términos simples, esto significa que toda la raza humana se volvió pecaminosa a través de un hombre. La pecaminosidad se trata de ser “egocéntrico”, lo que en las actitudes de comportamiento se traduce en la exclusión de Dios y de todos los demás.
Los Diez Mandamientos de Dios definen la naturaleza y los aspectos prácticos de todas las relaciones humanas. Los primeros cuatro tratan sobre cómo los seres humanos se relacionan con Dios y los últimos seis sobre su relación entre ellos. El egocentrismo excluye tanto a Dios como a nuestro prójimo de nuestros intereses y preocupaciones inmediatos. Las acciones pecaminosas, que nos favorecen por encima de ellas, son el comportamiento resultante. Visto a la luz de las Escrituras, el pecado es principalmente un problema de la naturaleza caída (fuera de sintonía con la naturaleza y el propósito de Dios), que determina y controla el comportamiento. Toda la raza humana desde el fracaso de Adán es incurable, moralmente enferma y la muerte eterna es el destino final colectivo.
Por lo tanto, para que un plan redentor sea efectivo, debe resolver el problema del pecado en su origen: la naturaleza humana. Una expiación que solo brinda perdón sin abordar el problema central es como usar una curita para curar una enfermedad mortal. Lo que la humanidad necesita es un cambio de corazón; un nuevo corazón para reemplazar el viejo corazón irreparable y contaminado por el pecado.
Jesucristo el Divino Remedio: El Hijo de Dios toma Carne Humana (Hebreos 2:14; Romanos 8:3)
Génesis 3:15 es la promesa de Dios dada a los primeros humanos después de que pecaron: que en algún momento en el futuro, uno de sus descendientes (simiente) tomaría la serpiente y la destruiría, a costa de ser mordida. La mordedura de una serpiente trae la muerte, lo que significaba que la simiente también perdería la vida. Este versículo fue, en pocas palabras, de qué se trataba el pacto que Dios hizo con Abraham. Cuando Dios prometió que su posteridad sería una bendición para todas las naciones, quiso decir que de la nación que engendró Abraham vendría un día Aquel que cumpliría la promesa divina de Génesis 3:15. Israel fue la mayor parte del tiempo un socio reacio ya menudo rebelde. Sin embargo, a pesar de todas las demoras, Dios cumplió Su promesa y el Redentor salió de la simiente de Abraham (ver la genealogía de Jesús en Mateo 1:1-17). La genealogía de Lucas va más atrás y vincula a Jesús con Adán. Jesús, por tanto, cumplió la promesa de Dios dada a Adán, a Abraham ya las naciones. En Cristo se cumplió la justicia de Dios (fidelidad a su pacto).
El misterio de la Encarnación está más allá del entendimiento de los Ángeles (1 Pedro 1:12)
La encarnación es un ser no humano que toma en sí mismo una naturaleza y un cuerpo humanos; estar sometido a la misma presión de vida. En la Biblia, un misterio es una verdad que la mente humana nunca puede imaginar o que las habilidades humanas nunca pueden hacer que suceda. Los misterios son revelados por Dios para esbozar Sus planes a la mente humana.
Un ejemplo es la narración de la Creación. Dejados solos, los seres humanos han ideado numerosas narrativas sobre la creación, siendo la última la teoría de la evolución. Que Dios creó los cielos y la tierra en seis días es pura revelación que ningún ser humano podría haber tenido.
El pecado ha estropeado la naturaleza humana sin posibilidad de reparación. Incluso Dios no puede cambiar la naturaleza humana de mala y pecaminosa (propenso al pecado) a sin pecado y obediente. Cuando Pablo escribió que la paga del pecado es muerte, no estaba sugiriendo que Dios castigaría a los pecadores con la muerte. “Porque el día que de él comieres, ciertamente morirás” no era prescriptivo (lo que Dios haría) sino descriptivo (lo que sucedería naturalmente; la consecuencia irremediable).
Sin embargo, Dios, que es amor, no quería que los seres humanos murieran. Puso en marcha lo que la teología llama el plan divino de redención, diseñado para hacer tres cosas:
1. Eliminar la naturaleza pecaminosa del hombre.
2. Proporcionar a la humanidad una naturaleza sin pecado y vida eterna.
3. Proporcionar a la humanidad el poder divino para obedecer (vivir la vida de victoria sobre el pecado).
Es obvio que la naturaleza humana muere cuando muere un ser humano. Pero la muerte de un individuo no desarma la naturaleza pecaminosa de todos los demás seres humanos. Incluso la propia muerte de Adán no pudo lograr eso porque en el momento en que murió, miles de hombres, mujeres y niños pecadores estaban vivos y no murieron con él.
Y Dios entró en el caos de la humanidad y la rescató de la condenación eterna.
La humanidad fue creada en Adán (Hechos 17:26) y pecó en Adán (Romanos 5:12). Pero la humanidad no murió en la muerte de Adán. La humanidad estaba fuera de Adán en el camino hacia la muerte definitiva cuando él murió. La solución para Dios era encontrar un Ser que estuviera dispuesto y fuera capaz de encarnar (reunir en Sí mismo) la raza humana colectiva, y lograr en Su propio Ser las tres realidades necesarias para salvar a la humanidad; mientras vivía una vida perfecta y justa que le daría a Dios el derecho legal de resucitarlo. Enoc, Moisés y Elías fueron llevados al cielo pero no como representantes de la humanidad colectiva. Sólo Cristo fue y es la plena y completa encarnación de la humanidad. Ningún ser creado, ángeles o cualquier otra persona, podría jamás lograr lo que se requiere para salvar la raza. Sólo el Dios Triuno podía hacerlo. Y Dios entró en el caos de la humanidad y la rescató de la condenación eterna. Esta fue la máxima recreación del acto creativo de Génesis 1 cuando Dios en el principio trajo orden, belleza y beneficios incalculables del caos original.
Jesús, de quien procedió todo lo creado (Colosenses 1:12-17a; prólogo de Juan), pudo y reunió en sí mismo a la raza caída. Lo hizo tomando en Sí mismo su naturaleza caída colectiva (Encarnación), la cual sometió a la guía y control del Espíritu Santo, quien le dio la victoria sobre las mismas tentaciones que asaltan a los seres humanos. No habiendo cedido nunca a la tentación a pesar de la supuesta naturaleza humana debilitada, nunca cayó bajo el control del maligno. Jesús siempre determinó hacer la voluntad de Su Padre. El Espíritu Santo que estaba en Él desde su nacimiento, descendió visiblemente sobre Él después de Su bautismo, dándole la resolución y el poder para vivir una vida perfecta que nunca cedió a la atracción de la naturaleza pecaminosa asumida.
Hebreos 2:14: “Puesto que los seres humanos tienen carne y sangre [expresión que alude a la naturaleza pecaminosa de la humanidad], Jesús también participó de su humanidad”. Lo hizo para destruir al que tiene el poder de la muerte. Satanás tiene el poder de la muerte sobre la humanidad debido a la naturaleza pecaminosa y el comportamiento pecaminoso de la humanidad. La única forma de desarmar el poder de Satanás sobre la humanidad era destruir la naturaleza pecaminosa de la humanidad, quitando así el dominio que el diablo tiene sobre la humanidad.
La máxima manifestación del amor divino
Debido a que Jesús nunca pecó, Satanás no lo atrapó y ciertamente no pudo causarle la muerte. Sin embargo, Jesús tuvo que morir para destruir la naturaleza humana caída que había asumido para ese propósito. En la cruz Jesús experimentó la agonía de morir no como consecuencia de sus pecados.
Desde su nacimiento, Jesús, guiado por el Espíritu Santo, había caminado de cerca con su Padre. El estrecho vínculo entre los dos se mantuvo intacto durante 33 años. Sin embargo, Satanás, quien tiene el poder de la muerte (Hebreos 2:14), no pudo hacer que Jesús muriera porque no tenía dominio sobre Jesús. Para que Jesús muriera, el Padre tuvo que romper el lazo entre Él y Su Hijo quitando Su presencia dadora de vida. El agonizante alejamiento gradual del Padre fue el sacrificio por el que el Padre y el Hijo y el Espíritu aceptaron pasar. Jesús había experimentado un anticipo de la agonía ya en el Huerto de Getsemaní cuando oró para que le quitaran la copa y, desmayado, cayó al suelo duro, la sangre brotaba de Su frente.
Desde la hora sexta hasta la duodécima, tres horas de tinieblas antinaturales envolvieron la tierra. Creo que la oscuridad simbolizó la lucha que Dios atravesó para soltar la mano de Su amado Hijo y el trauma de que el Hijo sintiera el lento, persistente y reacio alejamiento de Su Padre.
Con un fuerte grito que resonó por todo el universo “¡TODO HECHO, PADRE EN TUS MANOS ENTREGO MI ESPÍRITU!” Jesús respiró por última vez. Porque tanto amó Dios al mundo que entregó (UP) a su Hijo unigénito por ti y por mí.
A menos que apreciemos el intenso sufrimiento—sufrimiento más allá del físico—que experimentó la Trinidad, nunca apreciaremos lo que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo atravesaron para salvarnos a ti ya mí. Los ángeles y el resto del universo experimentaron un profundo dolor al ver la agonía divina, primero en el jardín y luego en la cruz. Nuestra incapacidad para apreciar lo que sucedió finalmente resulta en una incapacidad para amar y obedecer. La cruz satisfizo la primera de las tres necesidades de la humanidad.
La resurrección
El Domingo de Resurrección, Jesús salió de la tumba dejando atrás para siempre la naturaleza humana caída que había asumido. Salió en el cuerpo glorioso que tenía antes de la Encarnación. Su gloria deslumbró a los guardias romanos que cayeron como muertos. La naturaleza sin pecado que siempre fue de Cristo desde la eternidad, la misma naturaleza que la de los primeros humanos creados a imagen de Dios, ahora estaba disponible para la humanidad. La naturaleza sin pecado no puede experimentar la muerte. Por eso la Escritura dice que Jesús murió una sola vez por los pecados del mundo. El que cree (adherencia por la fe) en la muerte y resurrección de Cristo, no puede morir jamás (Juan 11:25). La segunda necesidad fue satisfecha por la resurrección de Cristo.
El poder de obedecer
A los seres humanos pecadores se les ofrece la posibilidad de unirse a Cristo para que todo lo que Él logró sea también suyo. Esto ocurre cuando, por la fe, el pecador arrepentido responde a la invitación de Cristo, como se ilustra en la parábola de la vid verdadera. “Yo soy la vid verdadera y vosotros los sarmientos. Si habitas en mí y yo en ti, darás mucho fruto” y “si me amas, guardarás mis mandamientos”. Esta obediencia no es el resultado del autocontrol de un individuo sobre sus acciones. Es la obra de Cristo, presente a través de la persona del Espíritu Santo, que habita en esa persona. “Dios es quien en vosotros produce el querer y el hacer según su buen propósito” (Filipenses 2:13). El Espíritu Santo satisface la tercera necesidad cada día en la vida del creyente.
El bautismo de Cristo: la llave que abre el misterio de la obediencia producida por el Espíritu
Cuando Jesús pidió ser bautizado, Juan el Bautista inicialmente se negó sintiéndose indigno. Jesús simplemente dijo: “Deja ahora, es propio que cumplamos toda justicia”. La justicia cuando se aplica a Cristo no se trata de Su bondad. Se trata de cumplir el pacto (Romanos 3:21,22).
El pacto fue la promesa de Dios de erradicar el pecado y redimir a las naciones. El ministerio de Jesucristo (el Ungido para una tarea particular) demostró la fidelidad de Dios a Su justicia (el pacto). En ya través de Jesús, se cumplió la antigua promesa dada a Adán y Eva, y luego a Abraham. Jesús, la Simiente de la mujer, aplastó la cabeza de la serpiente en la cruz pero Él mismo fue magullado.
Romanos 6:1-11 describe claramente el proceso por el cual los seres humanos pueden unirse a Cristo: el bautismo. Cuando lo hacen, Su muerte al pecado (naturaleza pecaminosa) llega a ser de ellos; Su resurrección en una naturaleza sin pecado Él comparte con ellos; el Espíritu Santo es su don por el cual ellos, como Él, pueden vencer la tentación y vivir una vida de obediencia agradecida. La sumisión continua a la guía del Espíritu transforma gradualmente al ser humano a la semejanza e imagen de Dios como fue el caso de los primeros humanos.
Después de la resurrección, Cristo ascendió y se sentó a la diestra de su Padre (posición de favor). Los creyentes que por la fe están unidos a Él, también se sientan a la diestra del Padre. (Efesios 2:4-6).
La sabiduría multicolor (original en griego) de Dios (1 Corintios 2:7) como se muestra en todo el ministerio de Cristo desde el nacimiento hasta la entronización, se malinterpreta tristemente cuando Su muerte se interpreta simplemente como un pago para calmar la ira de Dios y comprar Su perdón. Esta interpretación no dice nada sobre la muerte de la naturaleza pecaminosa de los pecadores, no dice nada sobre el creyente ya por fe sentado a la diestra de Dios, y pasa completamente por alto el concepto de la vida victoriosa bajo la guía del Espíritu Santo.
El pacto apuntaba al evento de Cristo e Israel debía asociarse con Dios para proclamarlo. Lamentablemente fracasaron y el resultado fue que la mayoría no reconoció el primer advenimiento. ¿Es posible que durante 2000 años la interpretación incorrecta de la cruz haya resultado en la falta de preparación general de las naciones para el segundo advenimiento?
Por Eddy Johnson. Pastor jubilado que escribe desde Sydney, NSW y ha servido a la Iglesia en todo el mundo
Fuente: https://record2.adventistchurch.com/
