Esta semana, la Corte Suprema decidió, en el caso de Carson v. Makin, que el estado de Maine no podía brindar ayuda para la matrícula a los estudiantes de las escuelas privadas rurales sin enviar también esa ayuda a los estudiantes de las escuelas religiosas privadas.
¿Qué debemos pensar de esta decisión? ¿Es una “reivindicación del derecho de la religión y de las personas religiosas a estar libres de discriminación”, como afirman muchos de nuestros amigos de la derecha política y religiosa? ¿O “se está cayendo el cielo sobre la separación constitucional de la iglesia y el estado, así como sobre la libertad religiosa genuina”, como afirman nuestros amigos de la izquierda política e ideológica?
¿Qué evaluación es más precisa? ¿Cómo deberían pensar los adventistas, con fuertes compromisos con la educación cristiana, así como con la libertad religiosa y la separación de la iglesia y el estado, acerca de esta decisión y sus implicaciones? Dada la complejidad y los desafíos de nuestros tiempos, creo que cualquiera que afirme que existe una manera simple y obvia de ver esta decisión, ya sea como una victoria rotunda para la libertad religiosa u otro golpe a la separación de la iglesia y el estado, probablemente esté equivocado. .
Carson v. Makin: ¿Prevención de la discriminación religiosa?
Primero, una descripción general rápida del caso Carson y lo que se decidió. El estado de Maine tiene grandes áreas rurales, aproximadamente la mitad del estado, donde no hay suficiente población para sostener una escuela secundaria pública. En estas áreas, el estado ha creado un programa de matrícula que permite a los padres designar alguna escuela secundaria privada para que el estado envíe los pagos de la matrícula en su nombre. Las escuelas privadas deben estar acreditadas por agencias aprobadas por el estado y, desde 1981, deben ser escuelas “no sectarias” o no religiosas. El estado definió una escuela sectaria como una no solo afiliada o conectada con una iglesia de alguna manera, sino también una que en realidad “promueve la fe o el sistema de creencias con el que se asocia y/o presenta el material enseñado a través de la lente de esta fe”. (4).
Antes de 1981, los ciudadanos de Maine podían solicitar que estos pagos se enviaran a las escuelas religiosas. Pero en ese año, el fiscal general de Maine decidió que, según el precedente de la Corte Suprema, tales pagos a las escuelas religiosas violarían la Cláusula de Establecimiento. Sin embargo, unas dos décadas después, la Corte Suprema dejó en claro que tales pagos dirigidos por los padres a las escuelas religiosas eran aceptables según la Constitución. En el caso de 2002 de Zelman v. Harris , el Tribunal dictaminó que los vales financiados por el estado podían ir a las escuelas religiosas, siempre y cuando la “ayuda del gobierno a las escuelas religiosas” se produjera “totalmente como resultado de la propia responsabilidad genuina [de los padres] elecciones privadas independientes”.
Poco después, Maine reconsideró y podría haber cambiado de opinión sobre los límites de la ayuda a las escuelas religiosas. El Estado decidió, sin embargo, seguir impidiendo que dicha ayuda se destinara a escuelas sectarias. Maine pudo hacer esto gracias a una doctrina de la Corte Suprema llamada “juego en las articulaciones”. Esto quiere decir que no todo lo permitido por la Cláusula de Establecimiento no es exigido por la Cláusula de Libre Ejercicio. Esto se ilustra bien en el caso de los vales para estudiantes de Zelman . Allí, la Corte Suprema dijo que si un estado tenía un programa de vales, podía incluir escuelas religiosas si lo deseaba, pero que no teníaincluir escuelas religiosas. En otras palabras, si bien la Constitución permitía tales pagos, no era discriminatorio otorgar los vales únicamente a las escuelas privadas laicas.
Esta noción de juego en las articulaciones permitió a los estados experimentar con su propio equilibrio entre la iglesia y el estado respetando ciertas libertades religiosas fundamentales, al tiempo que evitaba enredos con la iglesia y el estado que deseaban evitar. La doctrina del juego en las articulaciones fue inicialmente cuestionada por la Corte en un par de casos en los pocos años anteriores a Makin . El primero, Trinity Lutheran en 2017, involucró una superficie de juego de goma que el estado de Missouri estaba poniendo a disposición de todas las escuelas privadas, excepto las escuelas religiosas. El Tribunal dictaminó que la Cláusula de libre ejercicio no permitía que un estado “discriminara expresamente a los destinatarios elegibles únicamente por su carácter religioso” (8).
Trinity Lutheran no parecía demasiado controvertido, ya que no se trataba de ayuda religiosa o dinero que pudiera destinarse a un uso religioso, sino simplemente de material para la superficie del patio de recreo. ¿Por qué los niños religiosos deberían estar expuestos a un mayor peligro de despellejarse las rodillas y los codos en el patio de recreo que los niños en las escuelas seculares? Parecería ser un secularista particularmente insensible quien insistió en que la Constitución exigía, o incluso permitía, tal sanción.
Pero el siguiente caso que se ocupó de esta cuestión, Espinoza del estado de Montana en 2020, se ocupó de la cuestión mucho más amplia, no de equipos de juegos, sino de dólares y centavos muy fungibles. O al menos créditos fiscales, que al final se convierten en dólares y centavos muy reales. Los programas de Montana de créditos fiscales para donantes de escuelas privadas excluyeron las escuelas que estaban controladas total o parcialmente por una iglesia. La Corte dictaminó que “un estado no necesita subsidiar la educación privada”, pero que “una vez que un Estado decide hacerlo, no puede descalificar algunas escuelas privadas únicamente porque son religiosas”. Una vez más, la Corte decidió que si las ayudas no estaban prohibidas por la Cláusula de Establecimiento, entonces la Cláusula de Libre Ejercicio exigía que las escuelas religiosas no fueran excluidas.
A la luz de Zelman, Trinity Lutheran y Espinoza , uno podría preguntarse por qué el caso Carson fue incluso necesario. ¿Sobre qué base pensó Maine que podría excluir a las escuelas religiosas de su programa? El Estado argumentó que su programa era diferente de estos en un par de motivos bastante limitados. La primera fue que estos casos anteriores excluyeron a las escuelas simplemente por su conexión con las iglesias, y no porque fueran abiertamente religiosas en su práctica y enseñanza. El segundo motivo fue que el estatuto de Maine prometía una educación pública gratuita para todos sus niños, y el estatuto pedía el equivalente a una educación pública, no religiosa o sectaria.
La opinión de la mayoría hizo un trabajo rápido de estos dos argumentos. Sobre el último sobre la “educación pública”, señaló que el lenguaje real del estatuto requería el apoyo de la matrícula en una escuela privada, y en realidad no requería una educación “pública”. Había una variedad de diferencias entre las escuelas públicas y privadas, como la capacidad de no aceptar a todos los estudiantes, y no necesitaban administrar las pruebas de evaluación estatales anuales. El único aspecto de la educación “pública” en el que se insistía era el aspecto de laicidad, que era el aspecto de la educación privada que está especialmente protegido por la Constitución.
En cuanto al intento de distinción entre afiliación religiosa y actividad o programación religiosa, la Corte señaló que se trataba de una distinción artificial, al menos a nivel de escuela primaria y secundaria. Como ellos mismos lo expresaron, “Educar a los jóvenes en su fe, inculcar sus enseñanzas y capacitarlos para vivir su fe son responsabilidades que se encuentran en el centro mismo de la misión de una escuela religiosa privada” (16). El Tribunal señaló que cualquier intento de examinar las escuelas afiliadas religiosamente para determinar si eran “demasiado religiosas” requeriría una estrecha supervisión estatal de las escuelas religiosas y “plantearía serias preocupaciones sobre el enredo del estado con la religión”.
Los disidentes: ¿Se está cayendo el cielo constitucional?
La minoría liberal de la Corte cree que en la decisión Carson la Corte, en palabras del juez disidente Sotomayor, “sigue desmantelando el muro de separación entre la iglesia y el estado que los artífices lucharon por construir” (Sotomayor, 1). El juez Breyer, autor de la disidencia principal, acusó de manera similar a la mayoría de prestar “casi ninguna atención a la” Cláusula de Establecimiento y de “prestar atención casi exclusiva a las palabras” de la Cláusula de Libre Ejercicio (Breyer, 1).
La principal preocupación de los disidentes parecía ser el aumento de los conflictos religiosos que creían que surgiría al permitir que los fondos y recursos estatales se utilizaran para promover la educación religiosa. Como dijo Breyer: “Aquí simplemente noto el mayor riesgo de conflicto social basado en la religión cuando el gobierno promueve la religión en su sistema de escuelas públicas…. Somos hoy una nación con más de 100 grupos religiosos diferentes. . . y con una mayor diversidad religiosa viene un mayor riesgo de luchas, conflictos y divisiones sociales basados en la religión. Las Cláusulas Religiosas fueron escritas en parte para ayudar a evitar esa desunión” (Breyer, 5).
Breyer volvió varias veces a este tema del conflicto social y la lucha entre grupos religiosos a lo largo de su opinión, y parece ser la principal razón práctica de la objeción de los disidentes a la financiación estatal destinada a las escuelas religiosas (Breyer, 5, 9, 15 , 16, 17). Sotomayor caracterizó bastante oscuramente la opinión de la mayoría como presagio del fin de una separación significativa de la iglesia y el estado. “En 2017, temía que la Corte nos estuviera ‘llevando a un lugar donde la separación de la iglesia y el estado es un eslogan constitucional, no un compromiso constitucional’. Hoy la Corte nos lleva a un lugar donde la separación de iglesia y estado se convierte en una violación constitucional” (Sotomayor, 5).
Pero, ¿realmente se está cayendo el cielo constitucional a causa de esta decisión? ¿Se harán realidad las oscuras profecías sobre la financiación indirecta de la religión que produce mayores conflictos sociales? ¿Qué pasa con la preocupación que ni la mayoría ni los disidentes mencionaron realmente, que los fondos estatales podrían socavar y corromper la educación religiosa? ¿Qué pasa si el estado comienza a establecer requisitos y regulaciones con respecto a la enseñanza de la evolución y los puntos de vista secularistas de la sexualidad y el género, o prohibiendo la enseñanza sobre el racismo histórico e institucional, como condición para recibir dólares públicos? ¿Entonces que? ¿Se comprometerán las escuelas religiosas en su enseñanza y doctrina, y por lo tanto se les debería impedir legalmente tomar la ayuda para preservar su pureza religiosa e ideológica?
Confesiones de un separacionista Iglesia-Estado
Hace veinte años compartí en gran medida las preocupaciones de los disidentes en este caso. Viniendo de una herencia adventista que tomó en serio la separación de la iglesia y el estado, vi el espectro de ataduras y compromisos atados a los fondos estatales, así como las divisiones sociales y los conflictos que predijo el juez Breyer. Tal fue la certeza y la prominencia pública de mi posición que fui invitado como un joven abogado a participar en un debate público en el Club Nacional de Prensa en Washington, DC para discutir el Zelmandecisión cuando se decidió. Me enfrenté al abogado de los obispos católicos, quien argumentó que los vales eran buenos para la educación religiosa. Argumenté que bien podrían ser una amenaza y podrían socavar los mismos valores e ideales que hacían que la educación religiosa fuera valiosa y única. (La transcripción de ese debate aún se conserva en este lugar por el Centro de Investigación Pew).
Pero ahora, veinte años después, no estoy tan seguro de mi posición para oponerme a Zelman.. Y no es sólo que haya cambiado de opinión al respecto; pero que la sociedad en la que vivimos ha cambiado bastante dramáticamente. No creo que mis principios básicos hayan cambiado, pero creo que mi aplicación ha cambiado en respuesta a los tiempos cambiantes en los que vivimos. Hace dos décadas, todavía era posible hablar de espacios de escuelas públicas religiosamente neutrales, pero ¿es eso realmente posible por más tiempo? Con el surgimiento de ideologías sexuales y de género seculares, puntos de vista revisados de la familia, el rechazo continuo de todas las explicaciones de los orígenes de la vida y la humanidad, excepto las más materialistas, y puntos de vista opuestos de la naturaleza humana en temas que van desde la teoría crítica de la raza hasta la ideología feminista. , ¿pueden realmente describirse las escuelas públicas como lugares religiosamente neutrales?
Y es en este punto que creo que el juez Breyer puede no ver el elefante en la habitación: la existencia actual de conflictos sociales masivos sobre valores sociales y humanos básicos, metafísicamente arraigados. La lucha social sobre ideologías religiosas y metafísicas no es, propongo, un riesgo futuro remoto; más bien es una abrumadora realidad social y cultural presente en nuestro país. Ha definido e impulsado en gran medida la lucha política y social que hemos visto en los últimos años, si no en la última década o dos.
La lucha no es tanto entre denominaciones religiosas, sectas y religiones en competencia como lo hemos pensado tradicionalmente. Más bien, hay un gran conflicto, una gran lucha continua y turbulenta entre una metafísica basada en una visión materialista, humanista y evolutiva de la vida y la humanidad versus casi todas las creencias y religiones tradicionales que se suscriben a algún conjunto de valores basados en la naturaleza humana. creado a imagen de lo divino. Actualmente, en lugar de ser neutral en este debate, el estado ha puesto en gran medida su gran peso y recursos detrás de la versión humanista secular de la creación, la antropología, la familia, el género, la sexualidad, los orígenes raciales, etc.
Una vez que se comprende este panorama más amplio, se puede argumentar razonablemente que proporcionar recursos estatales para financiar ideologías educativas, basadas en las elecciones libres e independientes de los padres, bien puede reducir el conflicto social. Actualmente, en muchos estados, los padres se ven obligados a enviar a sus hijos a la escuela basándose, para muchos de ellos, en una cosmovisión ajena que rechaza muchos de sus compromisos, prácticas y enseñanzas de fe más profundos.
Sin duda, dar a esos padres la opción de usar los recursos del estado (que, recuerde, se basa en buena parte en sus propios pagos de impuestos) para seleccionar una educación para sus hijos que cumpla con los estándares básicos del currículo estatal, pero lo haga en el contexto de una fe y sistema de creencias que es consistente con el suyo propio, bien puede reducir los conflictos. ¿No ayudaría esto a disminuir la ansiedad que generan las luchas de suma cero por la supervivencia e incluso la existencia en la que se han convertido con demasiada frecuencia nuestros debates políticos públicos?
¿Y qué hay del posible efecto corruptor de esta ayuda estatal sobre la religión? ¿No es eso algo que deben considerar y preocuparse las personas e instituciones religiosas? ¿Se debe excluir legalmente a las personas y los grupos de los recursos públicos porque puede cambiarlos? ¿No deberían tener la capacidad de tomar esa decisión?
Hace tres mil años, el libro de Proverbios aconsejó: “Cuando te sientes a comer con un gobernante, observa cuidadosamente lo que está delante de ti, y pon un cuchillo en tu garganta si eres… dado al apetito. No codicies sus manjares, porque son comida engañosa” (Proverbios 23:1-3, NVI). Siempre me ha intrigado el hecho de que el proverbio no dice: “No comas con una regla”. Más bien, la instrucción es tener cuidado de no excederse, de vigilar sus apetitos.
La implicación es que cuando estos recursos se pueden usar con prudencia y cuidado, es apropiado usarlos. La pionera y líder adventista Ellen White, quien ayudó a elaborar el pensamiento adventista sobre cómo debería ser una separación apropiada de la iglesia y el estado, estuvo de acuerdo con esto. Ella escribió que “el Señor todavía se mueve en los corazones de los reyes y gobernantes a favor de Su pueblo, y corresponde a aquellos que están tan profundamente interesados en la cuestión de la libertad religiosa no cortar ningún favor o retirarse de la ayuda que Dios ha movido a los hombres a dar, para el avance de su causa” ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers [Mountain View, CA: Pacific Press, 1923], pág. 202).
Tal vez la decisión en Carson ayude a allanar el camino para que estas palabras del siglo XIX encuentren un cumplimiento aún mayor en la actualidad, ya que las personas e instituciones religiosas consideran cuidadosa, deliberadamente, con cautela y en oración las nuevas oportunidades proporcionadas por la decisión Carson .
Por Nicholas Miller. Profesor de historia de la iglesia en el Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día en la Universidad de Andrews y se desempeña como Consejero Principal del bufete de abogados Schaerr-Jaffe con sede en Washington, DC.
Fuente: https://www.adventistworld.org/news/
