Este mes marca el 30 aniversario de uno de los casos judiciales más emblemáticos de Australia. Estaba en la facultad de derecho a principios de la década de 1990 en ese momento. Tomando su nombre del demandante indígena ya fallecido que buscaba el reconocimiento de su título nativo preexistente sobre las tierras tradicionales de su pueblo, el caso Mabo vio a la mayoría de los jueces del Tribunal Superior de Australia rechazar la doctrina de larga data de terra nullius : la suposición de que la tierra ahora conocida como Australia no había pertenecido a nadie antes de la colonización europea. Una ficción legal de más de 200 años por fin se había deshecho.
Como un estudiante de derecho advenedizo con unos pocos meses de educación legal a mis espaldas, escribí un artículo en el que criticaba la decisión del Tribunal Superior y su “activismo judicial sin precedentes” al anular una doctrina legal tan establecida. En 30 años de escribir, es una de las pocas piezas de las que me arrepiento. Afortunadamente, nadie lo leyó más allá de mi sufrido profesor y el artículo ahora está perdido en mi historial académico, pero representa actitudes que probablemente han tenido aplicaciones en el mundo real en diferentes momentos de mi vida.
Por supuesto, hay un elemento de humor al reflexionar sobre mi precoz protesta contra la sentencia legal del tribunal más alto del país, pero también lamento no haber reconocido ni celebrado esta sentencia por el momento decisivo que fue para los indígenas australianos. . Y estoy profundamente decepcionado de que a pesar de todos mis años de educación adventista, servicios de adoración, estudios bíblicos, escuelas sabáticas y clases de Conquistadores, no tuve una teología que me hubiera ayudado a responder mejor a un problema como este, incluso en el contexto de mis estudios, pero más aún en cómo esto podría haber sido vivido.
En estudios posteriores en años más recientes, incluido un título de posgrado en justicia y teología, me he convencido cada vez más de la centralidad y la omnipresencia del racismo en muchos de los problemas de injusticia en nuestro mundo actual, cuán profundas y sistémicas son las raíces y son las realidades del racismo, y ese racismo es principalmente una cuestión teológica.
Esta creciente toma de conciencia del racismo como un problema teológico trae dos respuestas inmediatas y profundas. El primero es un sentimiento de vergüenza: para aquellos de nosotros con herencia y confesión cristiana, este es un problema de fe, y en general no lo hemos hecho bien, ni históricamente ni en la actualidad. El segundo es un sentido de esperanza e imaginación: la teología es algo con lo que podemos trabajar y la mejor respuesta a la mala teología es una mejor teología.
Como han señalado comentaristas como Ta-Nehisi Coates, la raza es principalmente una invención del racismo. 1 No existe ninguna base biológica ni científica para identificar la raza y el concepto tal como lo conocemos es en gran parte una creación de nuestro mundo moderno. Si bien la Biblia describe las rivalidades entre familias, tribus y pueblos, estas se centran más en las culturas, los idiomas y los dioses que en la apariencia física. Avanzando rápidamente a través de la historia, las obras de Shakespeare ofrecen un ejemplo literario relativamente más reciente en el que se retratan diferentes personajes, pero “sin juicio de valor explícito, utilidad política o el tipo de generalización sobre un grupo de personas con el que estamos familiarizados hoy”. . 2
La realidad histórica es que el racismo y la raza se desarrollaron significativamente en los siglos XV y XVI como fundamento teológico para la creciente expansión, exploración y colonización europea del mundo. Las diferencias físicas de los habitantes de las tierras colonizadas se convirtieron en una abreviatura práctica para implementar un decreto teológico emitido por el Papa Nicolás V el 18 de junio de 1452, que otorgaba al rey de Portugal permiso para “invadir, buscar, capturar, vencer y someter a todos”. sarracenos y paganos de cualquier tipo, y otros enemigos de Cristo dondequiera que se encuentren”—refiriéndose a casi cualquier persona no europea—“para reducir sus personas a la esclavitud perpetua” y “para convertirlos para su uso y provecho [de sus sucesores]”. 3Parte de lo que se conoce como la Doctrina del Descubrimiento, tal creencia fue la base teológica de gran parte de lo que se ha convertido en la política y la economía del racismo, como se ve en la esclavitud, la discriminación, la desventaja sistémica y la disparidad, y mucho más en los siglos posteriores. . También fue la creencia subyacente de la doctrina terra nullius rechazada recientemente por el Tribunal Superior de Australia.
Desafortunadamente, esta innovación del cristianismo de finales de la Edad Media recibió menos atención en los grandes movimientos de reforma de los siglos siguientes y sigue siendo una obra de reforma cristiana en gran parte inconclusa, tal vez apenas iniciada. Y tantos en nuestro mundo han sufrido por ello. Empleando un segundo término latino para este breve artículo: estamos llamados a semper reformanda —los herederos de la Reforma siempre están reformando. En la teología de la raza, queda mucho trabajo por hacer y comienza con una mejor teología.
Nuestra comprensión fundamental de lo que significa ser humano es que todas las personas son creadas a la imagen de Dios (ver Génesis 1:27), amadas (ver Juan 3:16) e invitadas (ver Apocalipsis 14:6) por Dios. Esto debería ser particularmente así en el contexto de la comunión y el trabajo de la iglesia: “Las distinciones de raza, cultura, educación y nacionalidad, y las diferencias entre altos y bajos, ricos y pobres, hombres y mujeres, no deben ser motivo de división entre nosotros. . Todos somos iguales en Cristo, quien por un solo Espíritu nos ha unido en una comunión con Él y unos con otros; debemos servir y ser servidos sin parcialidad ni reserva”. 4 Pero, como podría sugerir el comentario final, esta también debería ser nuestra postura hacia aquellos en la sociedad que nos rodea.
Aquí hay aún más trabajo teológico por hacer. Las suposiciones de 550 años de historia teológica no se desenredan ni se deshacen fácilmente. Hemos seguido a gran parte del mundo cristiano dominante al leer la Biblia como un texto blanco y occidental. Perpetuamos la Doctrina del Descubrimiento en nuestras interpretaciones estándar de Apocalipsis 13 y mantenemos un enfoque profético que ignora gran parte del mundo, sus pueblos y su historia. Privilegiamos la música, el lenguaje y el arte de una herencia europea como algo más sagrado que otras expresiones culturales. Hemos aumentado nuestro alcance misionero y evangelístico en las alas del imperio estadounidense a lo largo del siglo XX.
Una mejor teología y mejores expresiones de nuestra teología nos lanzarán al mundo que nos rodea con más para contribuir al trabajo teológico y sistémico necesario para deshacer el racismo. Tal vez esto fue insinuado en las palabras del entonces presidente de la Asociación General AG Daniells al resumir parte de la obra de la vida de Ellen White en su funeral en 1915: “La esclavitud, el sistema de castas, los prejuicios raciales injustos, la opresión de los pobres, la el descuido de los desafortunados, todos estos se presentan como anticristianos y una seria amenaza para el bienestar de la raza humana, y como males que la iglesia de Cristo ha sido designada por su Señor para derrocar.” 5 Este es el lenguaje y la fe de la reforma y la revolución.
Ojalá esta fuera la comprensión de la fe que me enseñaron en la escuela sabática, los Conquistadores y la iglesia cuando era niño. Desearía que esta fuera la fe que tenía cuando ingresé a la facultad de derecho hace 30 años, lo que me habría visto mucho mejor equipado para aplaudir y apoyar el progreso lento pero significativo en el reconocimiento de los pueblos indígenas de Australia en ese momento. Pero también me imagino la diferencia que una mejor y creciente comprensión de nuestra fe podría tener en la iglesia de hoy, y en nuestro mundo que tanto necesita ser cambiado.
1. Ta-Nehisi Coates, “Cómo el racismo inventó la raza en Estados Unidos”, The Atlantic , 24 de junio de 2014 .
2. Ken Wytsma, El mito de la igualdad: Descubriendo las raíces de la injusticia y el privilegio , IVP, 2017, página 33.
3. Citado por Mark Charles y Song-Chan Rah, Unsettling Truths: The Ongoing Dehumanizing Legacy of the Doctrine of Discovery , IVP, 2019, página 15.
4. Creencias fundamentales de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, #14. Unidad en el Cuerpo de Cristo.
5. Life Sketches of Ellen G White , página 473.
Por Nathan Brown
Fuente: https://record2.adventistchurch.com/
