Vivimos en un mundo cada vez más inestable y peligroso. Los acontecimientos recientes han resultado en una mayor sensación de vulnerabilidad y miedo personal o corporativo a la violencia. En todo el mundo, incontables millones de personas están atormentadas por la guerra y el temor y oprimidas por el odio y la intimidación.
Guerra total
La humanidad, desde mediados del siglo pasado, ha estado viviendo en una era de guerra total. La guerra total implica la posibilidad teórica de que, salvo por la providencia de Dios , los habitantes de la Tierra podrían acabar con toda su civilización. Las armas nucleares y las armas bioquímicas de destrucción masiva apuntan a centros de población. Naciones y sociedades enteras son movilizadas o atacadas para la guerra, y cuando esa guerra estalla, se lleva a cabo con la mayor violencia y destrucción. La justificación de la guerra se ha vuelto más compleja, aunque los avances tecnológicos permiten una mayor precisión en la destrucción de objetivos con un mínimo de víctimas civiles.
Una nueva dimensión
Si bien tanto las Naciones Unidas como diversos organismos religiosos han proclamado la primera década del siglo XXI calle siglo como un decenio para la promoción de la paz y la seguridad en lugar de la violencia en sus diversas formas, ha surgido una nueva e insidiosa dimensión de la violencia: el terrorismo internacional organizado. El terrorismo en sí no es nuevo, pero las redes terroristas mundiales sí lo son. Otro factor nuevo es la apelación a los llamados mandatos divinos como justificación de la actividad terrorista bajo el disfraz de guerra cultural, o incluso guerra “religiosa”.
El aumento del terrorismo internacional deja claro que no es sólo una nación o un Estado el que hace la guerra, sino los seres humanos en diversas combinaciones. Como señaló hace un siglo uno de los principales fundadores de la Iglesia Adventista del Séptimo Día: “La inhumanidad del hombre hacia el hombre es nuestro mayor pecado”. 1 De hecho, la naturaleza humana es propensa a la violencia. Desde una perspectiva cristiana, toda esta inhumanidad es realmente parte de una guerra cósmica, el gran conflicto entre el bien y el mal .
El terrorismo explota el concepto de Dios
Los terroristas, en particular los que tienen motivaciones basadas en la religión, afirman que su causa es absoluta y que quitar vidas indiscriminadamente está plenamente justificado. Si bien afirman representar la justicia de Dios, no representan en absoluto el gran amor de Dios.
Además, ese terrorismo internacional está totalmente en desacuerdo con el concepto de libertad religiosa . El primero se basa en el extremismo político y/o religioso y el fanatismo fundamentalista que se arrogan el derecho de imponer una determinada convicción religiosa o visión del mundo y destruir a quienes se oponen a sus convicciones. Imponer los propios puntos de vista religiosos a otras personas, mediante la inquisición y el terror, implica un esfuerzo por explotar y manipular a Dios convirtiéndolo en un ídolo del mal y la violencia. El resultado es un desprecio por la dignidad de los seres humanos creados a imagen de Dios. .
Si bien es inevitable que las naciones y los pueblos traten de defenderse respondiendo de manera militar a la violencia y el terror -lo que a veces resulta en éxitos a corto plazo-, no se pueden lograr respuestas duraderas a los profundos problemas de división de la sociedad utilizando medios violentos.
Los pilares de la paz
Tanto desde una perspectiva cristiana como práctica, cualquier paz duradera implica al menos cuatro ingredientes: diálogo, justicia, perdón y reconciliación.
Diálogo – Es necesario que haya diálogo y discusión en lugar de diatribas y gritos de guerra. La paz duradera no es el resultado de medios violentos, sino que se logra mediante la negociación, el diálogo y, inevitablemente, el compromiso político. A largo plazo, el discurso razonado tiene autoridad superior a la fuerza militar. En particular, los cristianos siempre deben estar dispuestos a “razonar juntos”, como dice la Biblia.
Justicia : Desafortunadamente, en el mundo abunda la injusticia y las consecuencias de la injusticia son los conflictos. La justicia y la paz se dan la mano, al igual que la injusticia y la guerra. La pobreza y la explotación generan descontento y desesperanza, lo que conduce a la desesperación y la violencia.
Por otro lado, “la palabra de Dios no aprueba ninguna política que enriquezca a una clase con la opresión y el sufrimiento de otra”. 2
La justicia requiere respeto por los derechos humanos, en particular la libertad religiosa, que aborda las aspiraciones humanas más profundas y sustenta todos los derechos humanos. La justicia requiere no discriminación, respeto por la dignidad humana y la igualdad, y una distribución más equitativa de las necesidades de la vida. Las políticas económicas y sociales producirán paz o descontento. La preocupación adventista por la justicia social se expresa a través del apoyo y la promoción de la libertad religiosa y a través de organizaciones y departamentos de la Iglesia que trabajan para aliviar la pobreza y las condiciones de marginación. Tales esfuerzos por parte de la Iglesia pueden, con el tiempo, reducir el resentimiento y el terrorismo.
Perdón : generalmente se piensa que el perdón es necesario para sanar las relaciones interpersonales rotas. Se destaca en la oración que Jesús pidió a sus seguidores que oraran (Mateo 6:12). Sin embargo, no debemos pasar por alto las dimensiones corporativas, sociales e incluso internacionales. Para que haya paz, es vital abandonar las cargas del pasado, ir más allá de los campos de batalla desgastados y trabajar hacia la reconciliación. Como mínimo, esto requiere pasar por alto las injusticias y la violencia del pasado; y, en el mejor de los casos, implica un perdón que absorbe el dolor sin tomar represalias.
Debido a la naturaleza humana pecaminosa y la violencia resultante, es necesaria alguna forma de perdón para romper el círculo vicioso de resentimiento, odio y venganza en todos los niveles. El perdón va en contra de la naturaleza humana. Es natural que los seres humanos actúen en términos de venganza y devolución de mal por mal.
Por tanto, es necesario, en primer lugar, fomentar en la Iglesia una cultura del perdón . Como cristianos y líderes de la iglesia, es nuestro deber ayudar a las personas y a las naciones a liberarse de las cadenas de la violencia pasada y negarnos a recrear año tras año, e incluso generación tras generación, el odio y la violencia generados por experiencias pasadas.
Reconciliación – El perdón proporciona una base para la reconciliación y la consiguiente restauración de relaciones que se han vuelto distanciadas y hostiles. La reconciliación es el único camino hacia el éxito en el camino hacia la cooperación, la armonía y la paz.
Hacemos un llamado a las iglesias y líderes cristianos a ejercer un ministerio de reconciliación y actuar como embajadores de buena voluntad, apertura y perdón. (Véase 2 Cor. 5:17-19.) Ésta siempre será una tarea difícil y delicada. Si bien tratamos de evitar los muchos obstáculos políticos que encontramos en el camino, debemos proclamar la libertad en la tierra: libertad frente a la persecución, la discriminación, la pobreza abyecta y otras formas de injusticia. Es una responsabilidad cristiana esforzarse por brindar protección a quienes están en peligro de ser violados, explotados y aterrorizados.
Apoyo a la Calidad de Vida
Los esfuerzos silenciosos de organismos e individuos religiosos detrás de escena son invaluables. Pero esto no es suficiente: “No somos sólo criaturas de un ambiente espiritual. Estamos activamente interesados en todo lo que influye en nuestra forma de vivir y nos preocupamos por el bienestar de nuestro planeta”. El ministerio cristiano de reconciliación deberá y debe “contribuir a la restauración de la dignidad humana, la igualdad y la unidad a través de la gracia de Dios en la que los seres humanos se ven unos a otros como miembros de la familia de Dios”. 3
Las iglesias no sólo deben ser conocidas por sus contribuciones espirituales -aunque éstas sean fundamentales- sino también por su apoyo a la calidad de vida, y en este sentido el establecimiento de la paz es esencial. Necesitamos arrepentirnos de las expresiones o actos de violencia en los que los cristianos y las iglesias, a lo largo de la historia e incluso más recientemente, han estado involucrados como actores, han tolerado o han tratado de justificar. Hacemos un llamamiento a los cristianos y a las personas de buena voluntad de todo el mundo para que asuman un papel activo en la creación y el mantenimiento de la paz, siendo así parte de la solución y no del problema.
Pacificadores
La Iglesia Adventista del Séptimo Día desea defender la armonía no coercitiva del reino venidero de Dios. Esto requiere tender puentes para promover la reconciliación entre las distintas partes de un conflicto. En palabras del profeta Isaías: “Reparador de portillos serás llamado, restaurador de calles en las que habitar” (Isaías 58:12). Jesucristo, el Príncipe de Paz, quiere que sus seguidores sean pacificadores en la sociedad y por eso los llama bienaventurados (Mateo 5:9).
Cultura de paz a través de la educación
La Iglesia Adventista del Séptimo Día opera lo que podría ser el segundo sistema escolar parroquial más grande del mundo. A cada una de sus más de 6.000 escuelas, colegios y universidades se les pide que reserven una semana cada año escolar para enfatizar y resaltar, a través de varios programas, el respeto, la conciencia cultural, la no violencia, el establecimiento de la paz, la resolución de conflictos y la reconciliación como una forma de hacer una contribución específicamente “adventista” a una cultura de
armonía social y paz. Con esto en mente, el Departamento de Educación de la Iglesia está preparando planes de estudio y otros materiales para ayudar en la implementación de este programa de paz.
La educación del miembro de la iglesia en el banco, para la no violencia, la paz y la reconciliación, debe ser un proceso continuo. Se les pide a los pastores que usen sus púlpitos para proclamar el evangelio de paz, perdón y reconciliación que disuelve las barreras creadas por raza, etnia, nacionalidad, género y religión, y promueve relaciones humanas pacíficas entre individuos, grupos y naciones.
La esperanza cristiana
Si bien el establecimiento de la paz puede parecer una tarea ardua, existe la promesa y la posibilidad de una transformación a través de la renovación. Toda violencia y terrorismo son en realidad un aspecto de la controversia actual, en términos teológicos, entre Cristo y Satanás. El cristiano tiene esperanza debido a la seguridad de que el mal -el misterio de la iniquidad- seguirá su curso y será conquistado por el Príncipe de Paz y el mundo será hecho nuevo . Ésta es nuestra esperanza.
El Antiguo Testamento, a pesar del historial de guerras y violencia, espera con ansias la nueva creación y promete, como el Nuevo Testamento, el fin del círculo vicioso de guerra y terror, cuando las armas desaparecerán y se convertirán en implementos agrícolas, y la paz y el conocimiento. de Dios y su amor cubrirán el mundo entero como las aguas cubren los océanos. (Véase Isaías 2:4, 11:9.)
Mientras tanto, en todas las relaciones debemos seguir la regla de oro , que nos pide que hagamos con los demás lo que nos gustaría que hicieran con nosotros (ver Mateo 7:12), y no sólo amar a Dios, sino también amar a Dios. como Dios ama. (Véase 1 Juan 3:14, 15; 4:11, 20, 21.)
1 Elena de White, Ministerio de Curación , pág. 163
2 Ibídem, pág. 187
3 Cita del pastor Jan Paulsen, presidente de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día
Esta declaración fue votada durante la Reunión de Primavera del Comité Ejecutivo de la Asociación General el 18 de abril de 2002 en Silver Spring, Maryland.